Lumières médiévales

De la confrontation entre les traditions monothéistes et la philosophie
grecque est née la rationalité médiévale, coulant les mots
grecs dans la langue religieuse. Par la découverte de la rationalité
grecque, la tâche du philosophe médiéval est de retisser ce réseau
de correspondances entre vérité de la raison et vérité de la foi,
de refonder les codes de la foi à partir d'un travail où philosophe,
religieux et traducteur sont le plus souvent une seule et même
personne. Mais comment comprendre ces points de rencontre ou
de tangence entre foi et raison ? Les «lumières» médiévales ne
sont-elles que parcellaires ? Et si tel est le cas, quel peut être le
champ du savoir s'il est entouré d'obscurités ? Au coeur de ces
interrogations se joue la question du savoir éclairant. Ce questionnement
des «lumières» médiévales ne peut se comprendre
qu'en rapport et quelque peu en contraste avec les Lumières
modernes se voulant éclairantes, par la lumière naturelle de la
raison. C'est cet axiome «moderne» qui doit être interrogé. Si
les Lumières modernes, la naissance de la laïcité et l'idéal de la
raison naturelle se sont déployés contre d'autres «lumières» parcellaires,
ou tout au moins tout en tensions, ne s'y sont-ils pas
également déployés tout contre ? Les Lumières modernes sont
repensées en miroir de cette rationalité médiévale qui en serait
peut-être le référent. Il s'agira donc d'esquisser une double
réflexion sur les territoires du savoir médiéval éclairant nos
valeurs «modernes» et nos instruments de savoir. Comment articuler
foi et savoir, rationalisme et religion en tenant ferme leurs
distinctions, sans abolir l'une des deux branches de la tension ?

Ainsi, ce recueil a pour ambition non seulement de discuter des
points précis de doctrine, mais de les étudier et de les approfondir
au sein de la confrontation et de l'entrelacs des monothéismes,
et des croyances qui leur sont propres, mêlant les voix de
philosophes, de théologiens et d'historiens.