Distinction et supériorité sociale (moyen age et époque moderne) : colloque de cerisy-la-salle (27-3

Distinction et supériorité sociale (Moyen Âge et époque moderne)

Le titre choisi pour cet ouvrage exprime la volonté d'étendre le champ d'investigation au-delà de l'étude des élites. La « distinction » des sociologues invite ici les historiens des époques médiévale et moderne à réfléchir aux discours sur la société et aux pratiques concrètes de différenciation, ce qui ne se résume ni à décrire les élites ni à tenter de caractériser les signes de domination. Les éléments constitutifs d'une relation hiérarchique - ou inégale - sont multiples : statut juridique, exercice de pouvoirs, appartenance à un groupe familial, réseaux de relations, fortune, culture, sexe, âge, savoir-faire, maîtrise du discours, etc. On s'aperçoit vite qu'ils appartiennent aussi bien à l'histoire de la société qu'à celle de l'individu : se distinguer ou être distingué peut ainsi être le fait de niveaux sociaux divers et le résultat de la reconnaissance/recherche d'une domination dans des sociétés complexes où la mobilité sociale est possible. Ceci suggère de façon évidente que la reconnaissance de l'opinion de l'autre et la renommée qu'elle forge sont des dimensions importantes de la réflexion. Comment en effet assurer la cohésion sociale dans une société inégalitaire ?

Les contributions de ce volume s'articulent autour de plusieurs thèmes. En premier lieu figurent des réflexions à propos des discours sur la société, produits par des autorités diverses et porteurs de normes sociales qui contribuent à identifier ceux qu'il faut distinguer. Puis, les pratiques distinctives et ostentatoires sont évoquées à travers les attitudes devant la mort, le placement dans les églises, le souci du quotidien, les constructions, etc. Le troisième thème aborde les positionnements sociaux et les processus d'ascension d'individus, de groupes familiaux ou encore de catégories, il intègre aussi l'analyse des comportements sociaux et de la matérialisation des formes de la supériorité sociale.